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流變的繁星 ——建窯的歷史沿革
作者：建璽建盞 發(fā)布時(shí)間：2019-12-02 瀏覽： 次
建之建窯，其始也唐，其盛也宋，其式微也元明。
——摘自連正忠《建窯賦》
建窯，國之名窯；建盞，自是名盞。
建窯窯址以閩北水吉鎮(zhèn)后井村、池中村為中心，向周邊發(fā)散，形成一個(gè)窯系。這里古屬建州、建寧府（今建甌）轄地，故名“建窯”，后因行政隸屬關(guān)系的變化，又有“水吉窯”“甌寧窯”之稱，又因以生產(chǎn)黑釉瓷見長(zhǎng)而有“烏泥窯”之記載。
早在唐中晚期，建窯就開始燒造瓷器，五代末至北宋初始燒黑釉瓷，其產(chǎn)品胎色灰黑，釉層顯薄，呈褐醬色，光素?zé)o紋。到了北宋中期及南宋，建窯達(dá)于鼎盛，其產(chǎn)品杰出成就表現(xiàn)在變幻莫測(cè)、絢麗多彩的釉色上，黑釉得到了淋漓盡致的發(fā)揮，與青瓷、白瓷形成三分天下之勢(shì)。建窯代表性的釉色有三種：烏金釉、兔毫釉、油滴釉。烏金釉也叫紺黑釉，兔毫釉按釉面紋理色調(diào)不同而有金兔毫和銀兔毫之分，油滴釉按釉水呈現(xiàn)的形狀色彩而有金油滴和銀油滴之別；此外因窯變而產(chǎn)生的釉色，還有鷓鴣斑、鐵銹斑、曜變、茶葉末、柿紅釉、橘皮釉、醬釉等等。建窯的器形以碗（盞）為主，兼有燈盞、缽、高足杯、罐、瓶等，造型古樸，胎體厚重，胎骨堅(jiān)硬，胎色灰黑；釉汁肥厚，胎釉結(jié)合致密。
窯煙鍛造鐵胎坯，吉水流風(fēng)出建瓷。
油滴濺開塵世暖，兔毫迸發(fā)素襟奇。
茶須建盞翻江海，盞欲龍茶吐虹霓。
一碗纏綿消永日，千年曜變總迷離。
——摘自連正忠《建窯賦》
建盞，土孕育了它的樣貌，釉帶來了它的個(gè)性，火煥發(fā)了它的韻致，茶催生了它的格調(diào)。
兩宋時(shí)期，上自宮廷皇室，下至布衣之家，對(duì)建窯建盞可謂偏愛有加。
建窯之興，與北苑御茶有關(guān)，與蔡襄力主更革茶色密不可分。大宋慶歷七年（1047）冬月，蔡襄任福州路轉(zhuǎn)運(yùn)使，巡建州，入北苑更造茶事，改丁謂大龍鳳茶為小團(tuán)龍茶上進(jìn)，貴甚黃金，仁宗佳之，賜號(hào)“上品龍茶”?；实v三年（1051）冬，蔡襄因“屢承天問”建安茶事，故造《茶錄》兩篇。他針對(duì)建茶，提出了一套相對(duì)完整的茶盞選擇標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為建窯所制茶盞，最適宜于建茶，因茶色白，方用黑盞。這是第一次針對(duì)宋茶提出的選盞理論。從此，隨著建茶的登極，建安黑盞也風(fēng)靡全國，逐步成了茶盞的標(biāo)準(zhǔn)器，影響并輻射到了周邊及南北窯場(chǎng)的茶器生產(chǎn)。建盞如一道黑色閃電，耀徹海內(nèi)，輝煌一時(shí)。
隨著北苑建茶這一禁中御飲風(fēng)行天下，建盞即成為斗茶用盞的首選，因其盞坯厚重，故熁盞后可長(zhǎng)時(shí)間保持溫度，點(diǎn)茶時(shí)茶末上浮，久而不沉。
色黑胎厚，本非上品瓷器的特征，但在建茶的特殊要求下，反而成為最合用的標(biāo)準(zhǔn)。還因?yàn)楫a(chǎn)地在建州，與建茶親近，所以為蔡襄所首取，最終得以推廣。這正是蔡襄在《茶錄》所說的“ 茶盞 茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄、或色紫，皆不及也。其青、白盞，斗試家自不用。”
帝得之而輕天下，民一笑而忘所以。
——摘自連正忠《建窯賦》
建盞終于在仁宗一朝位列高閣，初興于文士之間。至神宗時(shí)，已屬士人必備，
其勢(shì)日長(zhǎng)愈勝，伴著茶風(fēng)愈隆，終在徽宗一朝達(dá)于頂峰，建盞深入禁內(nèi)，登極于世。于是，趙佶御制《茶論》二十篇，其中論盞一條，不但說明了選盞標(biāo)準(zhǔn)，還描寫了造型，并論述了盞式與點(diǎn)茶的關(guān)系：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其煥發(fā)茶采色也。底必差深而微寬，底深則茶宜立，易于取乳，寬則運(yùn)筅旋徹，不礙擊拂。然須度茶之多少，用盞之小大。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。盞惟熱，則茶發(fā)立耐久。”與蔡襄論盞在鑒別上的要求更進(jìn)了一步，從功能性要求的基礎(chǔ)上增強(qiáng)了對(duì)裝飾性的要求。政和二年（1112），徽宗賜宴蔡京于太清樓，酒后又以“惠山泉、建溪毫盞，烹新貢太平嘉瑞斗茶飲之。”建窯兔毫盞十分明確的出現(xiàn)在了皇家宴饗之中，成為皇帝親自使用，并親自總結(jié)選擇標(biāo)準(zhǔn)的無上茶盞。
徽宗《茶論》前序曰：“至治之世，豈惟人得以盡其材，而草木之靈者，亦得以盡其用矣。”趙佶以人盡其才，物盡其用，來標(biāo)榜自己的政治成功已達(dá)“至治之世”，即是理由，更是粉飾。茶貢事小，亦體大觀，其風(fēng)演奢靡，終為金人所破，一朝空散。又至南宋，隆風(fēng)再起，后為元人移鼎天下，茶風(fēng)稍息。雖至元十八年時(shí)，元廷恢復(fù)北苑官焙，但終不比趙宋茶風(fēng)，民間喝茶的方式也更加多樣起來。在政治與社會(huì)的變革下，建盞情況卻不復(fù)當(dāng)年，雖尚在社會(huì)中流行，但作為茶器核心的地位卻不斷下降，國內(nèi)市場(chǎng)不斷萎縮，同時(shí)擴(kuò)大了對(duì)海外市場(chǎng)的供應(yīng)。一方面，元代燒制黑釉茶碗的窯場(chǎng)有所增加，但另一方面，卻幾乎沒有如宋代那樣精良的產(chǎn)品。燒造產(chǎn)量有可能上升，但總體質(zhì)量卻明顯且大幅的下滑。茶作為日常所需不減往朝，而建盞卻日趨衰退，普通民眾也對(duì)建盞快速失去興趣，一代名碗逐漸淡出了人們的視野。
縱觀建窯建盞發(fā)展的歷史脈絡(luò)，建窯黑盞從一個(gè)地方性的粗制消費(fèi)品，轉(zhuǎn)為文士斗茶的寵兒，再進(jìn)一步席卷全國，并逐漸影響了東亞地區(qū)的茶文化，蔡襄不能不說是一位具有決定性作用的核心角色，他是茶色尚白的更革者，建溪毫盞的最初記錄者。而那些最早在詩文中透露出建盞使用的文士，也多與蔡襄交從甚密。此后登極入堂，成為天下第一的無上茶碗，核心地位延續(xù)百年之久。
看看文人雅士托舉建盞喝建茶的樣子，你就知道建盞在他們心目中的地位了。都很有味道：
蔡襄在試茶之后，寫道：“兔毫紫甌新，蟹眼青泉煮”；
歐陽修也來了：“喜共紫甌吟且酌，羨君蕭灑有余清”；
還有梅堯臣：“兔毛紫盞自相稱，清泉不必求蝦蟆”；
更有蘇東坡：“忽驚午盞兔毫斑，打作春甕鵝兒酒”；
自然少不了黃庭堅(jiān)：“建安瓷碗鷓鴣斑，谷簾水與月共色。
——摘自連正忠《建窯賦》
建窯，國之名窯；建盞，自是名盞。
建窯窯址以閩北水吉鎮(zhèn)后井村、池中村為中心，向周邊發(fā)散，形成一個(gè)窯系。這里古屬建州、建寧府（今建甌）轄地，故名“建窯”，后因行政隸屬關(guān)系的變化，又有“水吉窯”“甌寧窯”之稱，又因以生產(chǎn)黑釉瓷見長(zhǎng)而有“烏泥窯”之記載。
早在唐中晚期，建窯就開始燒造瓷器，五代末至北宋初始燒黑釉瓷，其產(chǎn)品胎色灰黑，釉層顯薄，呈褐醬色，光素?zé)o紋。到了北宋中期及南宋，建窯達(dá)于鼎盛，其產(chǎn)品杰出成就表現(xiàn)在變幻莫測(cè)、絢麗多彩的釉色上，黑釉得到了淋漓盡致的發(fā)揮，與青瓷、白瓷形成三分天下之勢(shì)。建窯代表性的釉色有三種：烏金釉、兔毫釉、油滴釉。烏金釉也叫紺黑釉，兔毫釉按釉面紋理色調(diào)不同而有金兔毫和銀兔毫之分，油滴釉按釉水呈現(xiàn)的形狀色彩而有金油滴和銀油滴之別；此外因窯變而產(chǎn)生的釉色，還有鷓鴣斑、鐵銹斑、曜變、茶葉末、柿紅釉、橘皮釉、醬釉等等。建窯的器形以碗（盞）為主，兼有燈盞、缽、高足杯、罐、瓶等，造型古樸，胎體厚重，胎骨堅(jiān)硬，胎色灰黑；釉汁肥厚，胎釉結(jié)合致密。
窯煙鍛造鐵胎坯，吉水流風(fēng)出建瓷。
油滴濺開塵世暖，兔毫迸發(fā)素襟奇。
茶須建盞翻江海，盞欲龍茶吐虹霓。
一碗纏綿消永日，千年曜變總迷離。
——摘自連正忠《建窯賦》
建盞，土孕育了它的樣貌，釉帶來了它的個(gè)性，火煥發(fā)了它的韻致，茶催生了它的格調(diào)。
兩宋時(shí)期，上自宮廷皇室，下至布衣之家，對(duì)建窯建盞可謂偏愛有加。
建窯之興，與北苑御茶有關(guān)，與蔡襄力主更革茶色密不可分。大宋慶歷七年（1047）冬月，蔡襄任福州路轉(zhuǎn)運(yùn)使，巡建州，入北苑更造茶事，改丁謂大龍鳳茶為小團(tuán)龍茶上進(jìn)，貴甚黃金，仁宗佳之，賜號(hào)“上品龍茶”?；实v三年（1051）冬，蔡襄因“屢承天問”建安茶事，故造《茶錄》兩篇。他針對(duì)建茶，提出了一套相對(duì)完整的茶盞選擇標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為建窯所制茶盞，最適宜于建茶，因茶色白，方用黑盞。這是第一次針對(duì)宋茶提出的選盞理論。從此，隨著建茶的登極，建安黑盞也風(fēng)靡全國，逐步成了茶盞的標(biāo)準(zhǔn)器，影響并輻射到了周邊及南北窯場(chǎng)的茶器生產(chǎn)。建盞如一道黑色閃電，耀徹海內(nèi)，輝煌一時(shí)。
隨著北苑建茶這一禁中御飲風(fēng)行天下，建盞即成為斗茶用盞的首選，因其盞坯厚重，故熁盞后可長(zhǎng)時(shí)間保持溫度，點(diǎn)茶時(shí)茶末上浮，久而不沉。
色黑胎厚，本非上品瓷器的特征，但在建茶的特殊要求下，反而成為最合用的標(biāo)準(zhǔn)。還因?yàn)楫a(chǎn)地在建州，與建茶親近，所以為蔡襄所首取，最終得以推廣。這正是蔡襄在《茶錄》所說的“ 茶盞 茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄、或色紫，皆不及也。其青、白盞，斗試家自不用。”
帝得之而輕天下，民一笑而忘所以。
——摘自連正忠《建窯賦》
建盞終于在仁宗一朝位列高閣，初興于文士之間。至神宗時(shí)，已屬士人必備，
其勢(shì)日長(zhǎng)愈勝，伴著茶風(fēng)愈隆，終在徽宗一朝達(dá)于頂峰，建盞深入禁內(nèi)，登極于世。于是，趙佶御制《茶論》二十篇，其中論盞一條，不但說明了選盞標(biāo)準(zhǔn)，還描寫了造型，并論述了盞式與點(diǎn)茶的關(guān)系：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其煥發(fā)茶采色也。底必差深而微寬，底深則茶宜立，易于取乳，寬則運(yùn)筅旋徹，不礙擊拂。然須度茶之多少，用盞之小大。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。盞惟熱，則茶發(fā)立耐久。”與蔡襄論盞在鑒別上的要求更進(jìn)了一步，從功能性要求的基礎(chǔ)上增強(qiáng)了對(duì)裝飾性的要求。政和二年（1112），徽宗賜宴蔡京于太清樓，酒后又以“惠山泉、建溪毫盞，烹新貢太平嘉瑞斗茶飲之。”建窯兔毫盞十分明確的出現(xiàn)在了皇家宴饗之中，成為皇帝親自使用，并親自總結(jié)選擇標(biāo)準(zhǔn)的無上茶盞。
徽宗《茶論》前序曰：“至治之世，豈惟人得以盡其材，而草木之靈者，亦得以盡其用矣。”趙佶以人盡其才，物盡其用，來標(biāo)榜自己的政治成功已達(dá)“至治之世”，即是理由，更是粉飾。茶貢事小，亦體大觀，其風(fēng)演奢靡，終為金人所破，一朝空散。又至南宋，隆風(fēng)再起，后為元人移鼎天下，茶風(fēng)稍息。雖至元十八年時(shí)，元廷恢復(fù)北苑官焙，但終不比趙宋茶風(fēng)，民間喝茶的方式也更加多樣起來。在政治與社會(huì)的變革下，建盞情況卻不復(fù)當(dāng)年，雖尚在社會(huì)中流行，但作為茶器核心的地位卻不斷下降，國內(nèi)市場(chǎng)不斷萎縮，同時(shí)擴(kuò)大了對(duì)海外市場(chǎng)的供應(yīng)。一方面，元代燒制黑釉茶碗的窯場(chǎng)有所增加，但另一方面，卻幾乎沒有如宋代那樣精良的產(chǎn)品。燒造產(chǎn)量有可能上升，但總體質(zhì)量卻明顯且大幅的下滑。茶作為日常所需不減往朝，而建盞卻日趨衰退，普通民眾也對(duì)建盞快速失去興趣，一代名碗逐漸淡出了人們的視野。
縱觀建窯建盞發(fā)展的歷史脈絡(luò)，建窯黑盞從一個(gè)地方性的粗制消費(fèi)品，轉(zhuǎn)為文士斗茶的寵兒，再進(jìn)一步席卷全國，并逐漸影響了東亞地區(qū)的茶文化，蔡襄不能不說是一位具有決定性作用的核心角色，他是茶色尚白的更革者，建溪毫盞的最初記錄者。而那些最早在詩文中透露出建盞使用的文士，也多與蔡襄交從甚密。此后登極入堂，成為天下第一的無上茶碗，核心地位延續(xù)百年之久。
看看文人雅士托舉建盞喝建茶的樣子，你就知道建盞在他們心目中的地位了。都很有味道：
蔡襄在試茶之后，寫道：“兔毫紫甌新，蟹眼青泉煮”；
歐陽修也來了：“喜共紫甌吟且酌，羨君蕭灑有余清”；
還有梅堯臣：“兔毛紫盞自相稱，清泉不必求蝦蟆”；
更有蘇東坡：“忽驚午盞兔毫斑，打作春甕鵝兒酒”；
自然少不了黃庭堅(jiān)：“建安瓷碗鷓鴣斑，谷簾水與月共色。
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